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卢卡奇把劳动过程的“合理化”以及与随之而来的“异化”视为“抽象化”，并把它和资本主义商品生产的特殊性质(生产商品价值的抽象的人的劳动)结合起来。那么，这个“物化”使人们的意识产生什么样的变化呢？卢卡奇分析说在资产阶级思想上物化的意识结构，在认识原则、实践原则、艺术原则的三个领域中，都带来了二律背反的问题，他认为，意识物象化的基本特征可以说有如下三点(1)承认被抽象化、数量化了的现象形态为给定的前提，但无法脱离其直接性；(2)承认局部体系是独立的东西，其相互关系只能委之于偶然；(3)意识只能停留在主体和客体。

卢卡奇大致如此阐明了“物化”不仅停留在商品世界中，也贯穿于人这个主体之中，还贯穿于其内在世界的意识之中。

诚然，卢卡奇在《物化和无产阶级意识》中的“物化现象”一节里引用了马克思在《资本论》里关于商品交换的论述来展开他的物化理论。安德鲁 阿拉托在《卢卡奇的物化理论》中写道“卢卡奇遵循马克思对商品拜物教的论述，竭力主张是物化引发了社会性“事物”的第二自然……如果要交换劳动，不同种类的劳动就必须被还原为一种共同的、可量化的计算方式，这就是‘抽象的人类劳动’。”（安德鲁 阿拉托《卢卡奇的物化理论》，载于衣俊卿主编《新马克思主义评论》，中央编译出版社，2012年，第30——32页。）安德鲁的说法意味着卢卡奇的物化逻辑是源自于马克思的，并从商品交换过程来指认可计算性在商品拜物教中的逻辑再现，这显然是值得商榷的。

卢卡奇认为人类文明始终存在两种张力:一是以人的主体性为核心的人本精神,一是以可计算性和定量化为特征的科学精神。随着工业文明进程的加剧,两种文化精神之间存在的张力和冲突日益加剧:科学技术的广泛应用在一定条件下导致人的主体性的失落和人在机械体系中的抽象化。这成为现代人所面临的一个重要的困境。卢卡奇指出,发达的商品经济遵循着建立在被计算和能被计算的基础上的合理化原则,它在不断理性化的进程中,逐步形成了依据商品本性和理性原则建立起来的机械化体系,这一专门化、理性化的生产体系和社会机制取得了超人的自律性,劳动者被整合到自律的机械体系之中,变成了抽象的数字,失去了主体性和能动性,其活动变成一个专门的固定动作的机械重复。而主体成为客体则是主体失落的必然结果,这样人由生产过程和社会历史运动的自由自觉的主体沦为被动的、消极的客体或追随者。