怀疑和怀疑，虽然被普遍认为与宗教信仰对立，与宗教态度格格不入，但实际上与每一种深切的宗教倾向都密不可分。事实上，20 世纪的宗教哲学批判侧重于意义问题而不是真理问题（19 世纪通常关注的问题，当时赫胥黎创造了不可知论者一词）并没有削弱怀疑作为宗教信仰的一部分的重要性。宗教信仰的智力过程。事实上，所有真正的宗教信仰都可以被视为怀疑的减少。

怀疑的意义

怀疑一词虽然经常被视为信念的反面，但主要表示动摇、困惑、犹豫不决。这些主要含义可以在源自怀疑的拉丁词中发现：dubito，在语法上是古拉丁语dubo的频繁出现，来自duo（“二”）。因此，怀疑意味着有两个心智，站在心智的十字路口。表示怀疑的常规德语单词（Zweifel，来自zwei，“二”）比英语单词更明显地带出摇摆不定的内涵。在德语中，Zweifelgeist 的意思是“怀疑主义，怀疑的精神”，Er zweifelte was er tun sollte 的意思是“他怀疑自己应该做什么” ——也就是说，他对此有两种看法。希腊语doiaz ō（“我怀疑”）也表现出这种两意。

因此，怀疑并不等同于不信或不信，而是在两个对立面之间摇摆不定：不信和信。在怀疑中，总有两个命题或命题，心智在这两个命题或命题之间摇摆不定，却没有完全停留在其中。就宗教人士反对怀疑而言，他们反对的一定是优柔寡断而不是不信，怀疑者认为值得称赞的一定不是不信，而是愿意承认问题的两个方面。怀疑是怀疑论者特有的心态，怀疑论者不一定是非信徒，也不一定是信徒。信徒或非信徒可以公正地向怀疑论者提出的唯一严重责备是拒绝在一个方向或另一个方向下定决心——也就是说，这是一种道德上的指责，而不是一种理智上的指责。

怀疑模式

怀疑可以用三种模式来考虑：一种心态，一种哲学方法，以及信仰的必要成分或组成部分。

遵循克尔凯郭尔传统的当代宗教思想家谈到“信仰的飞跃”，这句话有时会激怒他们的听众。一个人如何从怀疑跳到信仰而不伤害，更不用说破坏信仰的完整性？在处理这个至关重要的问题之前，我们必须首先澄清信仰与信仰之间的关系，尤其是当这些术语出现在宗教背景下时。

信仰与信念

在宗教文学中，信仰和信仰常常被彼此认同。在中世纪的用法中，拉丁语fides（“信仰”）通常意味着两者。即使在新约中，两者之间的区别也不完全清楚，因为希腊词pistis（“信仰”）通常具有较旧的智力信念的含义以及信任的概念，即一个人完全信任上帝在他无限的善良和他以最好的方式保护和指导一个人的整个生活的能力。成为罗马天主教会准官方发言人的 13 世纪托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas），甚至16 世纪宗教改革领袖马丁·路德（Martin Luther），在他们写道fides，通常意味着智力上的同意和意志的行为。经典的路德教教义论文通常区分了fides 的三个要素：notitia（“知识”）、assensus（“同意”）和fiducia（“信任”）。他们由此暗示，智力和意志都包含在信仰中；尽管如此，他们跟随路德本人，将fiducia视为主要元素，而其他元素则从属于它。

然而，在许多基督教文学中，尤其是在宗教改革的继承者中，信仰一词被赋予了意志的内涵和信仰与一个知识分子。这种区别是有用的，因为信仰具有伦理内容，包含勇气和毅力的含义，这与对任何命题或论文、宗教或其他方面的智力同意无关。然而，信仰也需要一种形而上学的立场。信仰的对象是一个“是”，而不仅仅是“应该是”。它是假定的真实的，所以无论在多大程度上真正的信仰可以被称为意志的而不是认知的，意志的行为而不是智力的肯定，它必须以某种方式与形成它的智力活动有关. 正如我们已经看到的，思想本身就意味着怀疑，因此每一个不应被称为单纯的轻信的信念断言都以两种可能性之间的智力选择为先决条件。自从，

此外，信仰不能孤立存在：它们是信条系统的一部分，只有在它们不仅仅是不知情的意见或轻率的预设的情况下，才可以被称为真实的。因此，一旦我们开始发展信仰或理性，接受这种信仰并拒绝这种信仰的问题就不可避免地出现了。如果没有由此实现的连贯性，人们就会处于一种类似于格言中戏仿的位置，例如“我相信没有上帝，我们的夫人是他的母亲”。因此，尽管信仰是意志的行为，但它不仅必须通过特定的信仰来表达，而且必须通过整个信仰系统来表达，每个信仰都被认为可以照亮其他信仰。因此，在西方神学传统的主流中，有一种倾向，即提出要求信徒尼西亚信经。相比之下，在印度的思想和实践中，人们可能会持有自己的观点 ( dar ś ana )，而不会否认在逻辑上与它似乎不相容的另一个观点。然而，这种态度源于强调所有真理（佛法）表述的不足之处。除了宗教文学的哲学类型和宗教体验的更神秘的变体之外，西方对宗教符号描绘存在的精神维度的现实的能力不那么怀疑。

信仰虽然包含信仰的智力要素，但在圣经中扮演着特殊且经常被误解的角色，因此在所有以圣经为导向的犹太和基督教思想中。给希伯来人的信（希伯来书11）的作者提供了一系列关于信仰的基本宗教意义的经典插图，他指出亚伯拉罕、诺亚和其他圣经人物的行为，支持他们作为信仰的典范因信仰而生活的人的勇气。这种信心的预表是亚伯拉罕出去“不知道往那里去”（希伯来书. 11:8）。它与信任非常相似。然而，我们应该仔细注意，虽然亚伯拉罕的勇气可能是无限的，但他的无知绝不是绝对的。他并非完全不知情。他并没有像盲人迷的游戏那样随意地四处游荡。然而，尽管他的知识可能相当可观，但他的行为既需要极大的个人勇气，也需要坚定的个人信念，即他可以依靠上帝的引导和监护，他信赖上帝，并将他的勇气和智慧奉献给上帝。 ，利用他掌握的所有意志力和知识。

克尔凯郭尔在《恐惧与颤抖》中描绘的“信仰骑士”参与了一场自相矛盾的运动，该运动预设并超越了仅仅放弃世界所需要的“纯人类”勇气。他是一种独特的谦卑的勇气，使他完全顺服上帝。信仰是一个人可以从事的“最伟大和最艰难”的事业，它意味着超越任何人所能做出的最高道德决定。从所有理性的角度来看，这种飞跃都是荒谬的，与人类智慧引导我们注意的一切事物背道而驰，作为正确决策和高尚行动的可靠路标：常识、逻辑和经验。克尔凯郭尔在他的日记中明确断言“信仰与世界的冲突是一场性格之战。信仰的人是性格的人谁，无条件顺服神，掌握它作为一个字符的任务，一个不坚持要求理解”（期刊和论文，第2卷，第13。- 14）。克尔凯郭尔是决不是人类审美、智力或伦理生活的敌人；他关心的是展示信仰作为超越人类意识所有其他模式的范畴的独特性。

克尔凯郭尔在信仰中看到的这种独特性在新约中得到了保证，他从中获得了主要的灵感。借着这样的信心，基督徒得救了（弗2:8），并在上帝面前称义（罗马书5:1）。信仰虽与信仰密不可分，但不能等同于信仰。它具有一种区别于其他所有心智和意志活动的品质。然而，在认识到这种独特性之后，我们现在必须进一步探索信仰与任何可以赋予信仰的认知状态的关系。

普遍但错误的观念是，信仰，尤其是在新教改革者的传统中，排除了对上帝认识的要求。因此，信心常常与眼见形成对比。在亚历山大基督教学校的教学中，信仰往往被视为知识的前厅，是基督教知识的序言。相比之下，改革者荣耀因信而活。然而，法国改革者加尔文明确指出：“信仰在于对上帝 和基督的认识”（Institutes 3.2.5）。他并没有声称对上帝的认识就像上帝在他身上一样（apud se）；他确实意味着我们了解他，因为他在与我们打交道时（erga nos）。那么，信仰，作为意志坚强的拥护者，在其中具有认知因素。的确，正如伟大的神秘主义者一样优秀的神学家一直看到的那样，信仰产生一种知识，一种在人类经验中逐渐展开对上帝的认识，除此之外，信仰不能无限期地持续下去。这种对上帝之名的认识是在一套信仰中表述出来的，这些信仰以一种或另一种方式表达了信仰引导实施它的人的立场。信仰，无论是实际的还是意志上的，都是信仰骑士真正达到他所谓的与上帝相交（即需要了解）上帝的方式。就像我们学开车、滑冰或弹钢琴少从书本上而不是通过做事情一样，

人类的知识总是有限的并且会被修正，但数学除外，它是一个封闭的系统，是一个巨大的同义反复，作为科学探究的工具必不可少，但它本身却无法产生新的信息。基于观察和实验的经验世界的知识永远不会产生确定性。正如康德所表明的，我们无法知道“自在之物”。因此，怀疑与对经验世界的所有探究和发现密不可分。然而，通过科学的进步，我们确实比我们的原始祖先对我们周围的世界有了更好的了解。我们不建议回到我们祖先的观点，即地球是平的，上面有一个蓝色的天空穹顶，但我们必须准备好怀疑我们目前的天文学知识是不可改造的，并承认一千年之后它也可能看起来很原始。当信仰骑士的冒险将他带到超越通常理解的经验世界的维度时，当他用信条声明表达他的信仰时，他只能声称一种知识。许多哲学上的反对意见都伴随着他的主张。比如，他是仅仅经历了自己内心的一种心理状态，还是在任何意义上遇到了存在的基础，究竟是什么？或者，他可能是通过自己心灵的超我遇到了上帝？他永远无法始终如一地确定；然而，他的信仰，曾经受到这些问题的挑战，却在挑战中幸存下来。当真正的信徒继续宣称他“相信”

由于信仰骑士从事的是实践而非理论的探究，因此他的方法，就像科学方法一样，是归纳的。在现代科学中如此习惯和广泛使用的归纳方法需要做出假设并对其进行测试，从而验证或证伪。虽然信仰骑士不能像科学家检验他的假设那样验证或伪造表达他的信仰的信念，但他的程序在某些重要方面是类似的。正如有创造力的科学家投入时间并可能将他的声誉押在他的假设的最终验证上一样，信仰骑士也将他的生命和他的最终命运押在他的身上。虽然他不能指望在此时此地对他的信仰提供明确的、令人信服的证明，从长远来看，隐含在他信仰中的主张是可证实或可证伪的。这种信念带来风险。正如帕斯卡所见，这是一场；然而，这绝不是一场无谓的，因为它是由一个人对生活的全部解释所决定的，因为科学家的假设不仅仅是猜测，而是建立在他的科学经验和探究的整个范围内。

我们已经看到，在中世纪的思想中，信仰（fides）通常等同于信仰。与归纳推理方法相比，十三世纪的伟大思想家更熟悉演绎推理方法。尽管归纳方法的基础是由原始的中世纪思想奠定的，例如罗伯特格罗塞泰斯特，罗杰培根和约翰内斯·邓斯·斯科特 (Johannes Duns Scotus)，中世纪的科学并没有像近代物理学、化学和生物学那样进步。中世纪的人当然不缺乏观察力。他们做出了惊人的敏锐发现，并发明了许多巧妙的技术工具。然而，由于没有足够认真地对待现代科学取得进步的那些归纳方法，他们受到了阻碍。出于同样的原因，他们倾向于低估信仰的意义和力量，因为信仰是真正认识上帝的自愿的、实际的、冒险的催化剂，除此之外，信仰和由此产生的怀疑都必须缺乏真实性。约翰·亨利·纽曼( John Henry Newman)在 19 世纪表达了信仰的这种特殊作用。在他的Apologia pro vita sua 他报告说，推动他前进的不是逻辑，就像改变天气的晴雨表中的水银一样：“整个人都在运动；纸上的逻辑只是它的记录。”

中世纪和后文艺复兴时期对信仰本质的理解之间的差异，至少部分是由于文艺复兴时期对人性的看法发生了普遍的变化。在中世纪的思想中，意志仅被视为几种“能力”或灵魂力量之一。文艺复兴带来的变化就是这样一种趋势，即认为意志实际上是整个人的同义词。在这种观点下，整个人就是代理人；因此，信仰的行为越来越被视为意志的行为。

信仰与知识

20 世纪的哲学家伯特兰·罗素在他最好的著作之一《人类知识》（伦敦，1948 年）中提醒我们，“所有知识在某种程度上都是可疑的，我们无法说多大程度的可疑使它不再是知识，就像我们可以说的脱发使男人秃顶一样多”（第 516 页）。他接着说数学和逻辑之外的所有词都是模糊的。在指出经验主义作为一种知识理论是不充分的，尽管比以前的任何理论都少，他得出结论：“所有人类知识都是不确定的、不准确的和片面的”（第 527 页）。

罗素在这个问题上的思想代表了大卫·休谟在十八世纪所倡导的经验主义观点的发展。. 根据休谟的说法，所有人类知识都可以还原为或多或少强烈的信念。尽管一些现代哲学家主张明确区分知识和信念，但他们只是表明，将某些非常强的信念称为知识可能是方便的，以便将它们与其他较弱的信念区分开来。虽然我可能对某些信念非常确定，以至于我希望在我的信念中给它们分配一个特殊的位置并因此称它们为知识，但我永远不能声称完全确定我已经检查了所有可能的替代方案，即使只是因为我无法知道所有可能的选择。当地心宇宙的信仰盛行时，许多人肯定相信这样的宇宙是可以证明的，毫无疑问。如果有人怀疑，可以要求他跟踪太阳从升起到落下的运动，从而最终证明太阳在运动；但按照今天的计算，这个结论是错误的。

出于实际目的，人们可以选择将自己最强烈的信念称为知识，但它永远不可能是对真理的无误把握或对现实的了解这一意义上的知识。即使说“我知道我很痛苦”也不例外，因为它与说“我很痛苦”没有任何关系。如果我不知道自己在痛苦，我就不会痛苦；如果我感到疼痛，我不能忽视它。我当然感到痛苦；但是说“我知道”就是声称知道疼痛是什么，而我不能正确地声称这一点。这种知道的主张也不会导致任何客观的知识。作为我的朋友，你大概会相信我的话；尽管如此，你还是有权不相信我。约翰奥斯汀在他的论文“其他思想”中，补充。卷 20, 1946) 通过指出说“我知道”以授权某人依赖该陈述的形式记录了最高可能的认知声明，因此它以类似于“我保证”的方式起作用，从而认识到了这一点。因此，声称知道只是一种断言特定信念的刺耳方式。

争辩说每个人都有权确定自己的信仰是一回事；确认这些信念被证明为对知识的要求是另一回事。通过声称知道，我会声称——明智地或轻率地——毫无疑问。如果我肯定某事是已知事实，我就是在争辩说没有人有任何需要或任何权利怀疑它。然而，没有任何所谓的事实可以说是无可置疑的，因此也没有什么是无可争辩的。当在诸如尼西亚信经之类的信条声明中时或所谓的使徒信经，我们使用传统的“我相信”或“我们相信”，我们表现出典型的开放性宗教倾向及其对怀疑可能性的暗示。这种怀疑可以被信仰超越，但信仰离开它就毫无意义。因此，诗人阿尔弗雷德·丁尼生 (Alfred Tennyson) 的观察是有洞察力的，即更多的信仰存在于诚实的怀疑中，而不是“一半的信条”中。因为除非信徒的肯定承认怀疑的可能性，否则他的信仰就没有生命力。没有怀疑是无宗教信仰的高度。心理学家和哲学家威廉·詹姆斯都相信的意志在 19 世纪后期流行起来，而伯特兰·罗素说他更愿意宣讲的怀疑意志对于活泼的信仰来说是必不可少的。当真正的信徒说“我相信”时，他省略了一个隐藏的限定词—— “然而，我相信。” 因为如果没有任何东西（在逻辑和数学的同义反复之外）可以证明对确定性的要求是合理的，那么怀疑就适用于每个信念。真实的信仰不会回避怀疑。相反，当一个人认真地打算靠信仰生活时，一个人根本不会声称该信仰的表述是充分的或不可改变的。

虚无主义和确定性

怀疑在信仰中的作用可以通过两个极端来澄清：虚无主义和确定性。虚无主义（源自拉丁语nihil, "nothing") 包括不仅否认上帝的存在而且否认任何实体的永久性的教条倾向。因此，根据这种观点，人们不能说任何事情绝对正确，因为任何对真理的主张都没有任何客观依据。在知识方面虚无主义的一个经典代表是柏拉图对那个名字的对话中的高尔吉亚。与较早的哲学家普罗泰戈拉斯（Protagoras）认为“人是万物的尺度”（即真理与人和环境有关）相反，柏拉图的高尔吉亚教导说根本不可能有真理。在实践或伦理方面，虚无主义者否认所有“更高”和“客观”的价值。十九世纪，德国哲学家弗里德里希·尼采认为，基督教留给欧洲的对存在的解释从根本上是一种否定生命的悲观主义。俄罗斯出现了一种特殊形式的虚无主义。米哈伊尔·巴枯宁（Mikhail Bakunin，1814 年至1876 年）教导说，社会的唯一希望在于它的毁灭，而更为激进的是，德米特里·皮萨列夫（Dmitrii Pisarev，1840 年至1868 年）教导说，社会是如此邪恶，以至于破坏本身就是好事。相比之下，存在主义不一定是虚无主义的，尽管它的某些形式（例如让-保罗·萨特和阿尔伯特·加缪的形式）在其中包含虚无主义的元素。

确定性是一个特别困难的概念。文艺复兴之后，约翰·洛克、乔治·伯克利和大卫·休谟所有这些都为康德的论证铺平了道路，即我们不能对“自在之物”有一定的认识。值得注意的是，直到本世纪，教皇的禁书索引才包括这些作家，因为他们的作品对某些知识的可能性产生了怀疑。尽管从奥古斯丁到托马斯，中世纪的思想家都讨论过某些知识的条件，但他们都认为至少某种知识是可能的。否则，怎么可能知道，例如，上帝存在？然而，现代思想家通常不愿承认绝对确定性的可能性，除非在逻辑和数学关系领域（正如我们已经看到的）重言式。罗素区分了三种确定性主张：（1）逻辑的，——例如，如果我们承认人是一种理性的动物，我们可以通过暗示确定人是一种动物；(2) 认识论的确定性，根据这种确定性，由于为它提供了大量证据，因此一个命题在最高程度上是可信的——例如，我们可以确定地球围绕太阳运动；(3) 心理确定性，当一个人仅仅对一个命题的真实性没有怀疑时就会发生这种情况——例如，如果在认识你两分钟后我要说：“我是一个出色的人，我确定地知道你是不值得信任的。”

怀疑在真实信仰和信仰中的作用

肤浅的宗教批评者往往会问：“信徒的信仰有多真实？” 这样的问题永远不会产生——也永远不会产生——任何令人满意的答案。提问者小心地在虚无主义的 Scylla 和声称确定性的 Charybdis 之间徘徊，他会更富有成效地提出问题，“信仰背后的怀疑有多真实？” 因为当一个信徒说“尽管有x，我相信y ”时，最有可能确定y意义的是对分配给x的内容的知识。

怀疑是谦卑的深刻表现。没有了自苏格拉底以来一直是所有创造性哲学和科学探究的根源的谦逊，宗教信仰的自命不凡：充其量是对宗教的讽刺，最坏的情况是对宗教的嘲弄。因为谦逊不仅是与骄傲的恶习相对应的美德——根据世界上所有伟大宗教的教义，它是灵性洞察力的基本障碍；它也与爱密切相关，爱是基督教教义中所有美德的源泉。因此，信心和爱分别包含怀疑和谦卑。如果谦卑足够彻底，它可以成为接近上帝的最佳途径，上帝“抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（贾斯。4:6）。我们也可以和 E.-Alexis Preyre 一起说，“怀疑被推到极端后果导致完全不确定的人可能会‘找到’上帝。但如果他找到上帝，那个人的信仰是不可动摇的” （À l' extr ê me du scepticisme，巴黎，1947 年，第 168 页）。

笑同样与谦卑和怀疑的精神有关。能够自嘲无疑是谦逊的标志。宗教狂热者和反宗教的宣传者都不太可能做到这一点，因此他们也永远不会对宗教充满爱意。来自忘我的欢乐是获得宗教洞察力的有力工具，因为它来自深深的谦卑和童心的爱，在存在的奥秘之前，这种爱已经成熟为理智的开放和敬畏。除了怀疑，这是不可能的。

信仰，具有任何价值，出现在个人与神圣存在的相遇中：“ Scio cui credidi  ”（“我知道我相信谁”；2 Tm 1:12）。在童年时期，我们学会信任那些用爱包围我们的人。在适当的时候，我们会发现，像所有人类一样，他们也有自己的局限性。然而，虔诚的宗教人士声称遇到了一个可以毫无保留地单独信任的人，因此这样的人对从遇到的信仰中产生的信仰没有限制。这样的人可能并且应该质疑的是相遇究竟意味着什么以及如何解释它。如果信仰没有任何怀疑，它肯定是风中的稻草。

此外，没有怀疑的意愿，宗教宽容是不可能的。诚然，宗教宽容本身并不是真正信仰的标志，因为它可能源于对宗教意识的主要问题的漠不关心或无知；但是，一种从根本上不能容忍任何宗教表达方式以外的宗教表达方式的信仰，只会暴露出其缺乏自信和其主旨的微不足道的性质。真正虔诚的人，无论他们的信仰如何，总是对信仰的奥秘印象深刻。解释而不是思考神秘的倾向是许多流行的、制度化的宗教的恶习，它极大地导致了基督教世界的分裂以及一种宗教与另一种宗教之间障碍的维持。宗教的启示文学揭示了神秘的存在；它并不打算解释它。真正的宗教总是充满奇迹，因此充满怀疑，而非宗教则是奇妙的。凭借无上的信念，奉献者只能提供无上的爱，这无异于亵渎神明，因为它带来了一种随意，例如可以恰当地表达为，例如，“我当然喜欢糖果，不是每个人都喜欢吗？” 这样的宗教，没有怀疑，缺乏谦卑，因此没有爱，肯定会暴露出自己的无知和堕落，因为它表达了一种纯粹的自恋式的照镜子，而不是向存在的源头和基础倾泻爱意，除了哪个宗教确实是徒劳的。真正的宗教总是充满奇迹，因此充满怀疑，而非宗教则是奇妙的。凭借无上的信念，奉献者只能提供无上的爱，这无异于亵渎神明，因为它带来了一种随意，例如可以恰当地表达为，例如，“我当然喜欢糖果，不是每个人都喜欢吗？” 这样的宗教，没有怀疑，缺乏谦卑，因此没有爱，肯定会暴露出自己的无知和堕落，因为它表达了一种纯粹的自恋式的照镜子，而不是向存在的源头和基础倾泻爱意，除了哪个宗教确实是徒劳的。真正的宗教总是充满奇迹，因此充满怀疑，而非宗教则是奇妙的。凭借无上的信念，奉献者只能提供无上的爱，这无异于亵渎神明，因为它带来了一种随意，例如可以恰当地表达为，例如，“我当然喜欢糖果，不是每个人都喜欢吗？” 这样的宗教，没有怀疑，缺乏谦卑，因此没有爱，肯定会暴露出自己的无知和堕落，因为它表达了一种纯粹的自恋式的照镜子，而不是向存在的源头和基础倾泻爱意，除了哪个宗教确实是徒劳的。这无异于亵渎神明，因为它涉及一种随意，例如人们可以恰当地表达为，例如，“我当然喜欢糖果，不是每个人都喜欢吗？” 这样的宗教，没有怀疑，缺乏谦卑，因此没有爱，肯定会暴露出自己的无知和堕落，因为它表达了一种纯粹的自恋式的照镜子，而不是向存在的源头和基础倾泻爱意，除了哪个宗教确实是徒劳的。这无异于亵渎神明，因为它涉及一种随意，例如人们可以恰当地表达为，例如，“我当然喜欢糖果，不是每个人都喜欢吗？” 这样的宗教，没有怀疑，缺乏谦卑，因此没有爱，肯定会暴露出自己的无知和堕落，因为它表达了一种纯粹的自恋式的照镜子，而不是向存在的源头和基础倾泻爱意，除了哪个宗教确实是徒劳的。