仁义礼智信的意思是什么(仁义礼智信的意思是什

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一.仁义礼智信是是什么意思

1.信被称五常，它是指导人们举止行为的常理，不可以违背和搞乱。解说：仁义理智信是封建社会中人们的行为规范，简称“五常。对人宽厚爱心，是仁；为人正派，爱憎分明，是义；待人彬彬有礼，行为端庄，是礼；处事果断周密，是智；做人诚实稳重讲信誉，是信。

按照这”五常“去做，就可以成为正人君子；反之，则可能成为遭人唾骂的坏人。由此看来，“五常”虽是封建社会人们的行为规范，但至今仍有积极的意义。

二.仁义礼智信各指什么？

1.“仁义礼智信”称之为“五常”，三纲：指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：指仁、义、礼、智、信。现在有必要学习发扬广大。“五常”也是做人的起码道德准则，此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。

2.依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。孔子说，仁就是“爱人”。“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，就是要以人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这个国家民族达到和谐的最佳状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的。

3.仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。

4.提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与邪恶势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。

5.作为我们来说，就是积极维护公司的利益，不能阴奉阳违，当面一套背后一套，更不能做俗话说的吃里扒外的事情。

6.提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。礼的核心就是“尊重”二字。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。提倡“智”，就是提高素质，服务社会。知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会是不会发展的，甚至会陷入民族危机。作为每个人来说，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定。现在，竞争的形势非常激烈，人与人之间的差距，就是体现在个人能力上，读了大学找不到工作比比皆是。因此，只有强化自身的能力，才能谈得上为社会为家庭做贡献。提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。信，心里有什么话就直说，古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将信作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。孔子还把“信”上升到国家政权的高度，治国“三要”，即“足食，足兵，民信之”，也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。

7.“一言既出，驷马难追”，对于一个人来说，更得信守承诺，讲究信用。一个没有信用的国家，一定没有前途，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是混不下去的，最终被社会抛弃。

三.忠孝仁义礼智信指的是什么?

1.“仁”不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。

2.礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。

3.智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。信，乃人言，是说人要对自己说过的话负责任，这是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。扩展资料：作用：经过宋明诸儒的强调、提升、强化三纲五常”遂成为宋代以降中国封建社会的核心价值观念和力加维系的基本政治伦理原则，但是也因此而遮蔽了它在魏晋以迄隋唐历史上曾被忽略和淡化的事实。

4.从而造成以为“三纲五常”在“二千余年的封建社会中产生了重大影响”，一直是“社会控制系统的核心和枢纽”的错觉和误判。

5.如果把此一观念从中国历史的全过程来加以考察，可以清晰地发现“三纲五常”作为中国古代历史上发生过重要作用与较大影响的政治伦理道德，经历过明显的波动起伏，并在晋唐时期有过七百余年持续低迷的事实。

6.认识到这一点，不仅对正确把握与估计“三纲五常在中国历史上的地位和作用有着重要的意义，而且有助于形成对汉唐时期儒学基本特征的正确认识。

参考资料来源：百科-五常

四.仁义礼智信孝是什么含义？

1.儒家把“仁”与“义”、“礼”、“智”、“信”合在一起，称为“五常”。孔子第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、悌、忠、恕等内容。

2.仁：指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。仁指爱人，是博施济众的生活态度。义：在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。义指公正、合理而应当做的。遵循正义的生活道路。礼：礼指维系社会的准则和道德规范。必须遵守，相当于程序法。智：平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。智即智慧、聪明，有才能，有智谋。能够在明辨是非基础上趋利避害的判断力。信：远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。信指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。对承诺遵行高度尊重。孝：主要指敬奉父母、善事父母。对父母有孝心尽孝道。扩展资料儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。

儒家思想基本分为“内圣”与“外王”，即个人修养与政治主张两类。伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事。对待父母亲属要孝顺。至于犬马，皆能有养。人要有抱负且有毅力。要尊重知识，善于吸取别人的长处。儒家重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。儒家典籍《礼记》中所描述的大同社会是儒家思想大道之行的描述。参考资料来源：——五常

五.仁、义、礼、智、信、忠、孝的解释？

1.“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。

2.讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

3.“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。

4.“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”《礼记》“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。

5.明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。“智”：知者、明智、智慧、机智。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。

6.新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”文、行、忠、信和“五大规范”恭、宽、信、敏、惠之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。

7.”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。

忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。

六.“仁、义、礼、智、信”分别是指什么,简单介绍即可.

1.仁，与人之间相互亲爱义，公正、合理而应当做的礼指上下有别，尊卑有序等智即智慧、聪明，有才能，有智谋信诚实，讲信用，不虚伪

七.仁义礼智信中“智”的涵义

1.仁义理智信是封建社会中人们的行为规范，简称“五常。对人宽厚爱心，是仁；为人正派，爱憎分明，是义；待人彬彬有礼，行为端庄，是礼；处事果断周密，是智；做人诚实稳重讲信誉，是信。

八.仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍分别表示什么

1.儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是有教无类，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。

2.仁体现在政治上是强调德冶，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统礼治为德治，他并没有否定礼治，他的德治无疑是对礼治的继承和改造。

3.爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义义：原指宜，即行为适合于礼。孔子以义作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4.智智：同知，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。孔子将信作为仁的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

5.恕恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。忠忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。

6.孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲父母在，不远游，三年无改于父之道，可谓孝矣，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后水浆不入口，三日不举火，哭泣无数以至身病体羸变成精神和肉体的自我摧残。

7.宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的尊、敬、养老，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

8.悌悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之为仁之本。社会指一个人在政治上、道德上的坚定性。对内，气节表示对一定的政治制度、政治理想和道德理想的坚定信仰。对外，气节则指在国家和民族遭到外敌侵犯时，能挺身而出，以国家民族利益为重，坚持斗争。君子》：“节者，死生此者也。为封建时代约束妇女的道德规范。即要求妇女谨守闺门，不与男子接触，婚后要“从一而终”，夫死不得再嫁，要为丈夫终身守节，甚至殉夫。《二程遗书》卷二二下：“然饿死事极小，失节事极大。我之节烈观》：“我依据以上的事实和理由，要断定节烈这事是：极难，极苦，不愿身受。然而不利自他，无益社会国家，于人生将来又毫无意义的行为，现在已经失了存在的生命和价值。”恕中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时又是孔子思想的一贯之道。里仁》：“子曰：‘参乎！

9.吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯！’子出，门人问曰：‘何谓也？

10.’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”朱熹集注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”又《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？

’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”勇儒家的伦理范畴。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。宪问》：“仁者必有勇。”又《阳货》：“君子有勇而无义为乱。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。对人的谦让是中华民族的一种传统美德。公孙丑上》：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。